（一）名義
不定心所有四個，即悔、眠、尋、伺這四個心所，于識、界、性等皆不定故，所以得名不定。不像遍行的觸等定遍諸識，以悔等四法，唯第六識中有，余識皆無；亦不如別境的欲等定遍諸地，以悔眠唯在欲界，尋伺二禪以上即無；又不像善十一及染惑二十六唯一善染性，以悔等遍通三性，所以名為不定。
（二）解說體業(yè)
（1）悔：悔謂惡作，惡所作業(yè)，追悔為性，障止為業(yè)?；诰褪亲坊冢瑦菏窍訍?，作是措作，嫌惡所作的事業(yè)，故名惡作。由惡作故，生追悔心，故悔名惡作。這是從因立名，即惡作是因，悔體是果，由先嫌惡所作事業(yè)，然后才生起追悔，故說悔名惡作，即是于果法上假立因名?；谙炔蛔?，亦是惡作所攝。如追悔說：‘我先不作某一件事，真是可惜！’惡作既然是追悔先時所作和不作，故通于三性。若追悔先時所作惡業(yè)，即悔是善性；若追悔過去所作善業(yè)，即悔成惡性；追悔無記事，即悔成無記性。如是追悔先時未作善、和未作惡、及未作無記事，悔成善、惡、無記應知。由悔故令心不能安住，所以說障止為業(yè)。這里所說的止即奢摩他。
（2）眠：眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業(yè)。睡眠令身不自在，坐亦睡故；令心極其暗昧輕略，不明利而沉重，都無五識，唯意識一門轉，這就是睡眠的行相。昧簡在定，定雖然是專住微細一門轉，但不暗昧。略簡醒悟時的散心位，悟時散心雖有暗相，但非輕略。這里所說的睡眠，非定專指長臥才是睡眠，凡令身不自在，令心昧略而沉重都是睡眠，坐倚等皆可是睡眠故。由睡眠令心昧略，不能生起明利的觀慧，所以說障觀為業(yè)。觀即是毗缽舍那。
（3）尋：尋謂尋求，令心匆遽，于意言境，粗轉為性。
（4）伺：伺謂伺察，令心匆遽，于意言境，細轉為性。此二（尋、伺）俱以安、不安住身心分位所依為業(yè)。匆遽，是匆迫遽急義。意言境，即一切法。意是意識，言是名言，以意識遍緣一切法，名言詮表一切法，故說意言境，即攝盡一切法。這有三種意義：[1]喻。意識及相應的心所法，能緣取一切境，與能詮表一切境的言說名言相似，所以名為意言境。[2]從境。言說的言，以聲為體性，這言為意識的所取性，從言為名，故名意言；即言是意之境，名意言境。[3]從果。由意識能生起言說，故名意言；言說是所起的果法，從果立名，名意言境。第二解約心境，第三據(jù)因果，故義成差別。這意言境，亦通一切心所法等，而意是其主，勝故遍說。身心若安，徐緩為業(yè)；身心不安，匆遽為業(yè)。身心前后有安不安，皆依尋伺而起，故名安不安住身心分位所依為業(yè)。尋伺兩法，都是以思、慧一分為體，由尋對于意言境粗轉，即不深推度，伺對于意言境細轉，即起深推度，義成差別。
（三）諸門分別
（1）假實：不定四中，悔、眠兩種，各有自體。尋、伺兩法，定是假有，俱以息慧一分為體故。
（2）自類相應：四法之中，尋伺兩法，定不俱起，體俱思慧，用俱推度，不可同體同用，僅粗細相違的法而得并生，如上下受不得一心中并起一樣。尋向與悔、眠俱得相應?；?、眠亦有互相應義，行相不相違故，但無四法一時并起義。
（3）語識相應：悔等四法，皆不與第七、八識相應，四中雖然有無記性，以有間斷故，定非七八識俱?；诿邇煞N，非五識法，唯第六識有，因為悔眠不是任運生法，皆由加行才能生
（4）五受相應：悔與苦、憂、舍三受相應。唯戚行轉，故與憂受相應，不與喜樂相應；通無記性故，與舍受相應?；谑且庾R法，為什么與苦受相應呢？以于地獄中有悔，悔先所作惡業(yè)，地獄意有苦受，故悔雖是意識中法，然可與悔相應。眠與苦、憂、喜、舍四受相應，以睡眠行相通歡，故與喜受俱，通戚故與憂受并，中庸故與舍受俱。眠是意識中法，為什么與苦受相應呢？因為眠是昏昧義，在極苦處的有情，亦有昏昧的眠故。尋伺與五受相應：尋伺行相通欣、戚、中庸，故與喜、憂、舍三受俱起；初靜慮中意有樂故；純苦趣中意苦俱故，所以尋伺得與苦樂二受相應。
（5）別境相應：悔等四法，皆容許與別境五所相應，行相所緣不相違故。
（6）善法俱起：悔、眠但與十善容許俱起，不與輕安相應：以悔眠唯在欲界，欲界無輕安。尋伺容與十一善俱，初靜慮中有輕安故。
（7）煩惱俱起：悔但容許與無明相應，因為悔的行相粗，必獨生起，不與貪等九法并生，貪等行相細故。此約組相不俱，據(jù)實亦得。如邪見者悔修定，邪見與嗔俱，故悔亦與邪見嗔俱。又如悔先行施，則悔與貪俱。更由悔貪俱而作這樣的言說：‘我前時為何作這樣的事呀！’即分別我見亦與悔俱。睡眠并伺，十煩惱俱，此彼行相，展轉不相違故。
（8）隨惑相應：悔與中二大八隨惑，皆容俱起，以中大遍與不善心故。相粗悔行不與忿等十并，以忿等行相粗猛，各自為主，如忿等十法，自不相應。睡眠、尋、伺三法，容與二十相應，眠等位中，皆容起忿等二十隨惑故。
（9）三性分別：悔等四法，皆通善惡無記三性；于無記亦起追悔故。
（10）界系分別：惡作、睡眠唯欲界有，以上二界妙勝，沒有身體上的疲勞及內心憂慮等，所以沒有悔眠。尋伺在欲界及初靜慮，余上地法皆是寂靜，尋伺囂繁，故靜處沒有。
（11）上下相起：悔眠二法，生在上地，必不現(xiàn)起，是極粗惡法故，無所用故。尋伺通二地，下得起上，上得起下；欲界有情入初禪定，亦得起初禪尋伺，名下起上。第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見；無色界起下色界，欲界潤生心等，亦有初禪尋伺及欲界尋伺，名上起下。
（12）下上相緣：下地尋伺與上地尋伺，互得緣上緣下，境界寬故，下上能得五緣；欲界尋伺，可緣上二界境，色界尋伺可緣上下二界境?；诿叨?，亦緣上境?；诤我跃壣夏兀坑行耙娬?，初學修定，多用功夫而不得定，則心悔修定，故悔得緣上。夢怎么緣上呢？夢能著緣
（13）學等分別：悔不通無學，通有學中初二果人得有悔，第三果即無，以離欲時即舍憂悔故。第三果豈無悔先時身作惡行等呀？此即是厭，非是悔故。（惡作即通四果人皆有。）睡眠、尋、伺通有學、無學、非學非無學三種人皆有。
（14）見等所斷：悔、眠唯通見修所斷，不通不斷，小乘宗悔眠，唯是修道斷，何以言通見道斷呀？因為悔眠亦有由邪見等勢力所起故。尋、伺二法，通見修非所斷攝，為什么通非所斷呢？因為尋伺二法，雖然不與無分別智的真無漏道相應，由加行位中，尋伺能引真無漏道，后得智中同時亦引起尋伺，故尋伺通無漏名非所斷。
（15）緣有事無事：悔等四法，皆緣有事境，除悔一法外，尋、伺及眠，亦緣無事境。因為悔唯與本惑中的無明相應，其我見、邊見能緣無事有無漏的名境，唯悔不與俱生身邊二見俱起，所以不緣無事。有漏無漏，準此應知。
總上六位五十一個心所法，若依世俗，離心之外，別有自體，若依勝義，與心王體性，非即非離。諸識相望也是這樣。
三、色法
第三位色法，色是質礙義，即物質法，簡略分別，有十一種：（一）眼根、（二）耳根、（三）鼻根、（四）舌根、（五）身根、（六）色境、（七）聲境、（八）香境、（九）味境、（十）觸境、（十一）法處所攝色。（一）～（五）：根是增上出生義，眼等五根，皆以四大種所造清凈色為體，為眼等五識的所依色，與眼等五識作威勢，五識借它為增上緣而得生起了別的作用。（六）色境，即眼識依眼根所緣的境。這有三種：[1]顯色，即青黃等色。[2]形色，即長短等色。[3]表色，即取舍等色。三種色中，唯顯色實有，形表皆是依顯色分位上假立，故無別體。（七）聲境，即耳識依耳根所緣的境，有因執(zhí)受、因不執(zhí)受、及因俱生，可意、不可意、俱相違六種，非分位法，皆別有體。（八）香境，即鼻識依鼻根所緣的境，有好香、惡香、平等香三種，非分位法，皆別有體。（九）味境，即舌識依舌根所緣的境，有苦酸辛咸淡等，非分位法皆別有體。（十）觸境，即身識依身根所緣的境，有地水火風四大能造觸及所造滑澀輕重等假觸。地等四大，各別有體；所造假觸，是四大種的分位，無別體性。（十一）法處所攝色，即意識依意根所緣的法塵。這有五種：[1]極略色、[2]極迥色、[3]受所引色、[4]遍計所起色、[5]定所引色。五種色中，前四種是假法，無別實體，定所引色，有假有實；五種皆是第六意識的所緣境，其定果色之實者，亦眼等識所緣。極略色，就是極微。極迥色，即空界色（物隙明暗色）。受所引色，即無表色。遍計所起色，即水月鏡像等。定所引色，即定力所變的色等五塵。
總上十一種色，前五種是五識的所依色，后六種是識的所緣色。后六種名色名聲等，是與眼耳等相對以名境，即眼所取故名之為色，乃至意所取故名之為法。唯法處所攝色，名稍有別；法是軌持義，處是處所，即十二處中之一色。雖然色聲等亦名法及處，但以對根故名色、聲等，沒有相濫的過失，所以唯極略等名法處所攝色。色法的詳義，下又色蘊中再說。