（四）于三寶所勤修供奉

（1）總說(shuō)

學(xué)佛的人，在皈依三寶之后，應(yīng)隨時(shí)以清凈信心，憶念三寶的功德，隨己力能以其或少或多的諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。這是培養(yǎng)自己福德的事，也是自己依正二報(bào)的莊嚴(yán)因行，所以應(yīng)該歡喜虔誠(chéng)地時(shí)時(shí)無(wú)間于三寶前隨力勤修供養(yǎng)。

《瑜伽師地論》四十四卷《戒品》中說(shuō)：‘于日日中，應(yīng)于三寶前，以其或少或多諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。’若未廣設(shè)供養(yǎng)，最低限度亦應(yīng)做到‘下至以身一拜禮敬，下至以語(yǔ)一四句頌贊佛法僧真實(shí)功德，下至以心一清凈信隨念三寶真實(shí)功德?！@就是說(shuō)，若無(wú)財(cái)物設(shè)供，即以身語(yǔ)意三業(yè)供養(yǎng)?！秾氃平?jīng)》中，很具體地指示了對(duì)于三寶的供養(yǎng)方法，如經(jīng)第一卷說(shuō)：‘云何名菩薩恭敬施具足？供養(yǎng)佛，供養(yǎng)法，供養(yǎng)僧。香花伎樂(lè)繞如來(lái)塔，涂掃佛地，若諸朽故崩落，修治嚴(yán)飾，如是名為恭敬佛。恭敬法者，聽(tīng)法、讀誦、受持、書(shū)寫(xiě)、解說(shuō)，思惟其義，如法修行，不顛倒取義，是名恭敬法。恭敬僧者，衣服、飲食、臥具、湯藥，種種雜物，供給所須，奉施于僧，乃至貧下無(wú)所有時(shí)，當(dāng)用凈水敬心持施，如此施者，名恭敬僧施。若能如是供養(yǎng)三寶，是名菩薩恭敬施具足?！?/p>

（2）供養(yǎng)差別相

供養(yǎng)有十種差別，如《瑜伽師地論》四十四卷說(shuō)：‘當(dāng)知供養(yǎng)，略有十種：
一、設(shè)利羅供養(yǎng)，? 二、制多供養(yǎng)，? 三、現(xiàn)前供養(yǎng)，? 四、不現(xiàn)前供養(yǎng)，
五、自作供養(yǎng)，?? 六、教他供養(yǎng)，? 七、財(cái)敬供養(yǎng)，? 八、廣大供養(yǎng)，
九、無(wú)染供養(yǎng)，?? 十、正行供養(yǎng)?！?/p>

分別略釋如下：

1、設(shè)利羅供養(yǎng)：設(shè)利羅舊譯為舍利，這里是指如來(lái)的色身。設(shè)利羅供養(yǎng)，就是供養(yǎng)者親身現(xiàn)前供養(yǎng)如來(lái)的色身，是名設(shè)利羅供養(yǎng)。

2、制多供養(yǎng)：制多義翻塔廟，就是于為如來(lái)所造的一切塔廟前，無(wú)論為新為舊，設(shè)諸供養(yǎng)，是名制多供養(yǎng)。

3、現(xiàn)前供養(yǎng)：就是供養(yǎng)者，于如來(lái)色身，或于如來(lái)的塔廟，親身面對(duì)其前現(xiàn)見(jiàn)而設(shè)供養(yǎng)，是名現(xiàn)前供養(yǎng)。

又若供養(yǎng)者，于如來(lái)所，或如來(lái)制多所，現(xiàn)前施設(shè)供養(yǎng)品時(shí)，發(fā)起增上意樂(lè)相應(yīng)的清凈心，作如是的思惟：‘若一如來(lái)法性，即是去來(lái)今世一切如來(lái)法性。若一如來(lái)制多法性，即是十方無(wú)邊無(wú)際一切世界所有如來(lái)制多法性。是故我今供現(xiàn)如來(lái)，即是供養(yǎng)其余三世一切如來(lái)。供現(xiàn)制多，即是供養(yǎng)其余十方無(wú)邊無(wú)際一切世界，若窣堵波、若龕、若臺(tái)、若故制多、若新制多，當(dāng)知是名菩薩俱供現(xiàn)不現(xiàn)前一切如來(lái)及以制多?！?/p>

4、不現(xiàn)前供養(yǎng)：即供養(yǎng)者，于不現(xiàn)前一切如來(lái)，及如來(lái)塔廟，作如是的觀想：‘我現(xiàn)前普為三世一切如來(lái)，一切十方如來(lái)塔廟，施設(shè)供養(yǎng)，當(dāng)知是名唯供不現(xiàn)前如來(lái)及塔廟。又若于佛涅槃后，為供養(yǎng)如來(lái)故，為如來(lái)造立形像，或塔廟，或龕臺(tái)，隨己能力，造一造二，乃至百、千、萬(wàn)、億，而設(shè)供養(yǎng)，亦是不現(xiàn)前供養(yǎng)?！?/p>

《瑜伽師地論》說(shuō)，唯供現(xiàn)前佛及塔廟，獲得廣大福果。若唯供不現(xiàn)前佛及以塔廟，獲得大大福果。若俱供養(yǎng)現(xiàn)不現(xiàn)前佛及制多，應(yīng)知獲得最大福果。為無(wú)有上。

5、自作供養(yǎng)：即供養(yǎng)者，于如來(lái)所，或如來(lái)塔廟所，欲設(shè)供養(yǎng)，為了恭敬，唯自已親手作供，不使人代作或幫供，是名自作供養(yǎng)。

6、教他供養(yǎng)：供養(yǎng)者為令所余有情皆能培植福德，發(fā)心供養(yǎng)三寶，于如來(lái)所，或如來(lái)塔廟所，欲設(shè)供養(yǎng)時(shí)，于諸供品，非唯自作，亦勸父母、妻子、朋友等，令于如來(lái)所，或如來(lái)塔廟所，隨力隨能，作諸供養(yǎng)，當(dāng)知是名教他供養(yǎng)。若于貧苦無(wú)力興辦供養(yǎng)的有情，興慈愍心，將自己供品，布施與他，令其于如來(lái)前及如來(lái)塔廟前持用供養(yǎng)，愿其招感福樂(lè)果報(bào)，但自己無(wú)所供養(yǎng)，是名唯教他供養(yǎng)。若自己于佛及塔供養(yǎng)，亦施他令供，其名自他俱共供養(yǎng)。

《瑜伽師地論》說(shuō)，若唯自己供養(yǎng)，應(yīng)知獲得廣大福果。若唯教他供養(yǎng)，應(yīng)知獲得大大福果。若能自他俱共供養(yǎng)，應(yīng)知獲得最大福果。為無(wú)有上。

7、財(cái)敬供養(yǎng)：若于如來(lái)及如來(lái)塔廟，以諸衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥、熏香、末香、華鬘、伎樂(lè)、幢、蓋、幡、燈、金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙等而為供養(yǎng)，是名財(cái)物供養(yǎng)。

8、廣大供養(yǎng)：即于前面所說(shuō)財(cái)物供養(yǎng)，長(zhǎng)時(shí)施設(shè)。此復(fù)七種：若眾多、若微妙、若現(xiàn)在前、若不現(xiàn)在前、若自造作、若教他造作、若淳凈心，猛利勝解現(xiàn)前；而為供養(yǎng)。即以如是供養(yǎng)所種善根，回向無(wú)上正等菩提，是名廣大供養(yǎng)。

9、無(wú)染供養(yǎng)：這有六種：（1）自手供養(yǎng)，即于施設(shè)供品，不懷輕慢心，令他代供，為虔誠(chéng)恭敬，唯自手供養(yǎng)。（2）殷重供養(yǎng)，即令他供養(yǎng)時(shí)，自己不住于放逸懈怠，而住于恭敬供養(yǎng)心。（3）不散漫心供養(yǎng)，即于供品，不輕棄擲，而善陳設(shè)。（4）無(wú)雜染心供養(yǎng)，即施設(shè)供品，不雜貪等煩惱而為供養(yǎng)。（5）不于信佛國(guó)王大臣諸貴勝前，為得財(cái)位等故，詐設(shè)種種虛事供養(yǎng)。（6）以清凈物供養(yǎng)，不以三寶不受用的東西，如孫蒜等，及一切有毒之物設(shè)供養(yǎng)，唯以清凈物品而為供養(yǎng)。如是六種，說(shuō)名無(wú)染供養(yǎng)。

以上所說(shuō)財(cái)物供養(yǎng)，于諸財(cái)物，若自力所集，或從他求得，由勝解心，從具自在所得等，能為供養(yǎng)，當(dāng)作觀想化身千、百、萬(wàn)、億于十方一切如來(lái)及塔廟供養(yǎng)，恭敬體拜，則能獲得廣大福德資糧。又若自己無(wú)力集諸財(cái)物，亦無(wú)從他求得，及無(wú)眾具自在，而可施設(shè)供養(yǎng)，以?xún)粜艅俳庑碾S喜一切有情，供養(yǎng)一切如來(lái)及塔廟的功德，如是少用功力，亦能集獲攝受菩提的無(wú)量福德資糧，學(xué)佛的人，于此善巧方便，應(yīng)勤修學(xué)。

10、正行供養(yǎng)：依正法修行，以此正行為供養(yǎng)，是為正行供養(yǎng)。如于少時(shí)分，普于一切有情，修慈悲喜舍四無(wú)量心，于一切諸行修無(wú)?？嗫諢o(wú)我想，于涅槃修勝利想，于佛法僧修隨念想，于一切法發(fā)生忍智信解，于離言法性的真如生起無(wú)分別無(wú)相心住，于所受尸羅守護(hù)無(wú)犯，于奢摩他毗缽舍那精進(jìn)修學(xué)，于一切波羅蜜多及諸攝事精進(jìn)修學(xué)，如是等正法行，雖以少少時(shí)分修習(xí)，其功德亦最勝最妙，最為無(wú)上，長(zhǎng)時(shí)修習(xí)，則功德不可思議，能迅速圓證無(wú)上菩提。

上來(lái)所說(shuō)十種供養(yǎng)，是以如來(lái)為供養(yǎng)境說(shuō)，如是于法于僧，亦應(yīng)修學(xué)十種供養(yǎng)。如《瑜伽師地論》四十四卷說(shuō)：‘由此十相，應(yīng)知是名具一切種供養(yǎng)如來(lái)；如供養(yǎng)佛，如是供養(yǎng)若法若僧，隨其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾?！?/p>